茗柯文初編

　　游黃山賦

黄山者靈圉之閒館有方之鬰林夫其奇瓌詭麗超絕列嶽葢象崑崙閬風方丈蓬萊又其幽扃宮別杳冥卉旭凝霜仍雪閟自太始舉世䍑能登陟是以容成宅其陽浮邱棲其顚軒皇練其鼎玉女流其圅鸞鶴翔其林芝英挺其阜予與桐城王灼濱麓客遊兹邦因往探焉故復麤覽誕略未遂冥尋然于高則窮蓮花之崇于奇則盡雲海之怪亦足以極兹山之絕觀方俟永解纓絡結廬神隩故聊託篇翰以誌勝懷左思曰登高能賦者頌其所見也其所未覩葢闕如也

迫區中之隘陋兮藐寥霩而神攄行周覽乎八極兮騎騂騩以踟蹰崑崙荒忽莫可搖集兮奄息汜濫舒節乎三天子之都朝吾濟夫容溪兮覜容成之高臺鬰巖巖之峗𡾊兮拂穹窿而上囘連岑吁其坱圠兮徑曼羡以延屬經崇駊騀以撇天兮㦄陁罷陀以頽谷霞嬰雲汨般以澹蕩兮嵸嵱紆潏紛以相逐時固未臻乎黄山也忽丹嶂之岑嶙兮頫羣峭以霞起浮纖削而荂敷兮勢振颺而不已心炯炯而上假兮自眇眇而無倚何風引而歘去兮慶不可乎彌揆夕信㝛于招提兮浴神濫之湯湯陰火□薄于巖幽兮伯僑無忌奔以囘皇疏煩想于游蒙兮霍然飆除霅然雲揚乘凌兢而絕太陰兮與眞縡乎相將橫窈窕以互折兮俠飛泉以高趨聞幻景之恍惚兮有空相之僊廬旋室䆗窱以㛹娟兮柍桭黶翳而相扶應眞卓錫以遙佇兮狀顤顟而睢盱羌尋眴而無見兮悵天閟之不我舒厲磊砢而百轉兮穿崱屴以上征雲䬠䬠而襲予兮石氣黮黕而愈淸岑嵓雜遝以差錯兮衝蓯隱倚追以縱橫堂防絕限崛以艐路兮愕眙怵㚟梁以搶攘入鬼室之懿濞幽杳兮出雲窟之窐寥窈冥搏谽谺之膠盩枝梧兮尋光景之晻瞹鏗瞑稍定氣而囘眺兮矗天都之巍巍下嶙峋而刻削兮上洪紛而錯崔嶤翹撇烈孤以獨舉兮屬重陽而下迤形精濭遠若不知其所柢兮盪空靑而無依縝澤絡繹交以騰湊兮龍鱗霞駮煒以林離天扉石室儼以高隮兮亢烏騰乎將吾止之獨撟首而不可卽兮心徊徊而不怡仰穿溟滓兮上出彷徨傾臺兀兀兮俛視崢嶸震慄徙倚兮一升極目天表兮洋洋蓮華𧀮萼以右起兮翼天都而雙標爭奇角詭兀不相讓兮㟎𡽁嵬崴据以天橋紅采翠氣交曳而竝颺兮蒙合欱歘半㪚以招摇披桃花而屬夫容兮前雲門而摡逍遙往往高松負石以成質兮壁走樛枝以還會東西蜿蜒徙靡而卻負兮蛟螭𧍘蟉相詭而異態沐疏仡之霜雪兮靧禪通之沆瀣猿狖仰眴而不能搴兮離朱目眩而不能紀流視羣崪靡何纍纍高低混茫襞積參差鬱撓天地茫茫霏霏似驚潮之鴻涌于海門兮如嵦垤之冢列于庭階也于是眽奇選崇望蓮華之顚而造焉降巑岏而陟𣙗刖兮囘兀㟺而踐巀齾風磴運裛以窏洝兮石齒盱駴以碭突逡巡二分以側足兮下視嶔巖庨窌以罔沕噤吟跮踱僅乃得度兮自眩轉而□忽詘轄折技熊經以卻立兮浸淫啞呀攀以中必雖荆忌之僄佼疾迅兮猶廩□而氣失爾乃石扇頵砡兮掩杳玲瓏曾宇覆□兮宛潬交通參差蔽虧兮壹陰壹陽枝橕刻削兮神樞而鬼工淹囘旋而詰屈兮邈乾坤其若蒙歘䂄涌而上出排閶闔之蕩蕩軼遊氛于鴻濛淩虛無而獨立兮貫到影而高厲倚瑤光而部眾神兮捎豐隆而抶屏翳馮蔑蒙而下矚兮汨修㯐于一氣峍屼鑽列琑碎而不可詰兮宕冥冥其容裔攬九海而撫八紘兮吾乃今日窺天地之所際朅吾下夫崔巍兮降雲梯之逶迤絫折以規轉

兮阬隤稽而若顚得底平而岀天壁兮乃馮冢而極巓圍羣象于寸眸兮駢衍振陳宮以巉顔搴䓿□之卅六兮竚元君于雲閒卻睨巨壑兮嶔淫熀漾漾兮奪精僊之人兮威蕤紛何爲乎揚靈總圭笏兮相翔吹參差兮杳冥潏湟陸離班以屯塞兮振耀曶蠁瀾以煌熒四顧堨圠莘莘縱縱怪物神鬼紛羅交馳巨鼇没吻以釾釾兮卻贔屭而躨跜狻猊舕以奮亹兮作首目之耏耏巨靈高掌于雲外兮勢爪踢乎華衰女娥幼眇以流睇兮被長佩之蕤綏百怪欺𤟧以噩對兮儼瞵瞲而睽睢羣岳岳以嶷嶷兮隨顧盼以𩣚騃卒悚悚以驚魂兮中怡悵而意迷曾嶄窪窔日夜出雲滃沛茀鬰烟烟熅熅紛飈起而屬天兮汨混會而渾庉爾乃輕颸乍起宕拂四表淫揚驚奔泮渙騷擾紛紜邅迴以下降兮綢繆周盩轇以旁繞穹窿糾撓皇以囘薄兮紆鬱漫衍敷以綿邈圓宇廓以淸澂兮柔祇濫其漫漫匼而澒洞千里而無極兮州裨大瀛倒灌而外環于是紛□惝怳溔溔涆涆隃陁曳巘闓闔旋冤濞洶洶其交會兮滂煩澹而紛屯嶄巖累峗怒起而涌出兮吸濞潚率迫隘而復還鯨囘鯤擊若光而若滅兮變化天撟襂以龍翰䖺䗤蝄像揚光以出入兮忽若鮫人水婓飄麗以眇曼三山滉漾歘在水下兮渺不知其所遷崪中起而突植兮又象碣石之孤騫湣眩譎幻儻忽而萬變兮單不可乎究原于是目駴意蕩志戄神疑忽兮改容微波不揚輕塵不飛直際天極浩乎瀰濔沇沇溶溶鱗鱗離離嘻嘻兮旭旭天閽兮洞開翠爲縿兮朱爲旗金爲闕兮銀爲臺仙車九葩兮紫葢委麗鮮扁卉翕兮紛縕輝光炫耀兮陸離暢飃然而與神俱兮廓蕩蕩而高馳曳寫霧而遵逝兮厭浥襟之英英披蘼蕪之幡纚兮㝛隩嶇之松聲幽人爲我揮琴兮(儀徵江鈺字麗田隱居山中)遏素女于太淸山鳥更唱而赴曲兮流仙樂之泠泠紛吾窮此遐覽兮與無友而爲期揖松僑而儷游兮載羨門而與之歸逝散髮以消搖兮遺氛氣乎獨來乘日月之精照兮綴雲虹之采蕤左格澤之炎精兮右屬卿雲乎崦嵫蒼虯顥鸞赳螑以相待兮丹砂赤醴煜爛以凝滋餐六氣以呼吸兮差五采之璚枝庶遠遊之輶舉兮聊發軔乎自兹

　　黃山賦

余旣作游黄山賦或恨其闕略非昔者居方物别圖經沭浴崇陴羣類庶聚之意也乃復攟采梗槪爲之賦云丹陽之南蠻障之中有黟山焉是曰三天子之都上絡斗紀下樓衡巫外則率山崔嵬于近作嶂陪以大鱅屬以匡廬廬江出其西漸江岀其東千源萬湲經營淡澹各走相詭宛潬黯黮囘錡隘甗迫觸輡輱逆阞孫理梢窘岀窞勢若矢激不可迫覽雷岀電追轉石異聲闛沛汨淚泙龍鏗訇漻繆谽谺礚礚悲鳴鐘鏞穆羽將鎗代更蕩濊澡堨纎潛不藏文錦鱗礫瑩瑩煌煌若此者數百千處然後湀闢會流交注羣輸涖涖潼潼上合彭蠡下達曲江爾其大勢則岎岒崆崇糾纏崛崎積沓匼帀陰陽蔽虧夫容䓿□倚天無茄形精互輝灼若朝霞其曾高則上出閶闔平睨寒門頫視一氣空如下天其窮陰則涸沍憀悷昩不見太陽乃有因提之雪循蜚之霜其石則踸踔刻削□絫增積撙總別追重疊并益將顚復稽附躡蹠縱橫駴盱震心警魄黝質斑采炫燿龍鱗隨物成象百怪干端若有鬼神突怒凌厲單不知其所原増巖重岫懿瞹窈冥環橑複笮脇施瓏玲陽光迆輝疑自地爥不見天形或乃澒竈金鼎威㽔玢靈匡牀方几羅于其庭霞文碧篆守以六丁爾乃覽其支絡周其宮別于前則雲門豁閕亢峙高闕夫容桃花紫石丹沙疊障擲盋靑鸞石人儦儦茷茷爰有溫泉是之自出天都巍巍巋然特雄蓮華右起爭隆匹崇紅杳交錯洪紛馮戎羣峯來朝若環紫宮其上則有仙扉石室醴泉之池日精月魄藏華發奇其左則天柱屼屼探珠參差軒轅上昇仙樂天衣靑鐔白鵝岒嶙嶤嶷九龍懸泉消搖之溪堪□溶洗千態萬狀澄奠百尺輝黛沈颺列如緐星揮布茫望于中乃有錦鱗揚鬐石班無雄魶魚兒啼其石則有飛雲龍際容成浮邱石牀布水聖泉飛來松林采石紫雲翠微霍鮮互別□翔相追其谷則乖龍老蛟䗕蜷淵處千瀑亂入冬夏激雨鴻扶延延雲轉䨓聚丹臺中塡是日天海矕摡眾皺棽棽絫絫家彯厥嶄陴貢其惶絡繹臬杌藹空流光赩霞欱焱髦紛前翠彩瀖濩般爚旁于後則仙都岧嶤師子亹奮丹霞石琴屬以始信叢石筍植緣卒而起箾參□岶偨池未已爾乃其木則有木蓮九照神州無偕檀杻蓊柏海桐辛夷楓檆桱榔樅桂黃楊枒权交柯魁瘣紛揚馮凌藩京鬱鬱䔿䔿上矗重陽喬羽聶炕旁卻日月中稽風聲欇槸叫囂無時晏甯頽根陰幹岀火自照輝輝熒熒其下乃有白虎蒼豹素蜼元熊山閭一角醜鹿人从倐來報往驚嗥羣訌貜父喜顧𤟤子猿公蒼髯修顔接幹囘叢透脫牢落天掉無窮其上乃有雙鵷獨鶴列仙之乘碧雞流離雍雍嬰嬰頻伽之鳥引曲赴節若調乎簧笙其松則枝梧節族膚石鬛雲蛟螭倒投之而鰭鱗仰矚撇烈不見極根奇瓌易貌視之無窮察之無端其下乃有琥珀威喜伏靈石脂蘊精閟采僊靈是資草則鋪于披靡軋芴蔚薱蘼蕪突蒟蒻薜荔珊瑚翠雲龍脩雲霧春芳隱隆秋馥霍濩花散榮翕習蔓茗靑碧翠紫菲菲菁菁炤燿煌扈不可紀名粤有大藥黃連山精餘糧大苦茱苄囘芸赤砂石乳紫芝丸莖石藍之花千年一榮神農未知兪跗未更若乃黃柑丹杏桃栗杜樼枇杷棠棃若橊木蘭彼子楙梅罅芳裂芬林禽崖密松肪出焉爾乃其懸磴突駴揭孽側足庾㟺犯崒坌踏确嶨仰冠傾陊俛跖窈邈震震慄慄萬端異類氣盡汗駴怳怳魂隊進不敢征退不得喙悠忽怊悵目不敢睞蚑息扶服熊經鳥䀪然後得屆焉若其淩鴻濛貫倒景憩湎泫息涬溟浮恍惚超虛無爛昭昭神靈居沆瀣涌瓊英充偓佺厮征歘扈豐融聚穀公樂呼吸亡雙于是天雨新霽蔚薈朝隮曀坱圠滂洋四施襄混懷隧馮谾陵夷東混扶桑日之所出南潰炎風西淹總極北沍積冰漫漫汨汨風至波起天地岌嶪狀若浮海說于碣石沄沄積□化爲魚黿黴鯨奔鯢稠㟼繽翻土囊鬱勃萬響怒叫驚禽悲獸跖魂哀嘯轔轔隱隱不知處所頫聆忽荒皆在水下翔陽震盪涌波憑興浮彩下爛絢耀上升天紀地緯蓶扈煌熒九光十彩轉互代更蓬萊閬風昆侖曾城琪樹建木珊瑚琳瑉戴勝虎齒雒陽流形芒芒無端隨望而生絪縕元黃憺將會㦽憑蒙龍睨天縡靈之䬠䬠鎭高邁橫凌九坑杳天外于胥樂兮發蒙葢

　　寒蟬賦

陸士龍謂蟬有五德故爲作賦亦復僑居之感貧才之歎也余唯其蛻濁濊辭泥滓淸潔莫尚無營于物而喧喧不已豈莊生逍遙老氏守嘿之旨耶暇日省陸賦聊致思焉

夫何寒蟬之修絜感時運而來翔辭緇涅于埃濊翩乘風而逌行儵旣翕于五日歘畢伏于淹望何變化之至神而知幾之孔章也端廣頟以飾首抗修緌以儀冠斑文章之照爛矯流離于輕翰嘰醴泉以爲飮接沆瀣而爲餐棲一枝而有餘翳片葉而爲安心抱淸而守素體逍遙以自然胡嘒嘒以悲號聲感激而永慕橫滔涸而頻咽鬱昶厲而縈互紛旁振以接響唉逐聲而合趣款餘芬于勁秋弔陳芳于假夏恐雨雪之夙集淹餘光之易謝怨王孫兮不歸紛啾啾而誰訴豈緘默之不能將多言而未寤頌曰繄惟寒蟬稟五德兮精類外糅丙任白兮居高揚淸姱而不閉兮應候守信亮志以壹兮含氣飮露泊其無求兮逍遙棲遲孰非大游兮盇葆厥章貞以長靜兮閉志自藏保正性兮椉汙遷爽任而不守兮嗟爾至德永以爲友兮

　　秋霖賦

何重霒窅窅之瞹瞹兮曀訰訰而無譌八溟傾以雴霫兮天地鬱沓以滲離羲和潛轡于太陰兮金樞弭節而勿御屏翳睄雿以扇威兮豐隆日夜而屯聚値秋氣之淒淒兮況兹霖之湁潗登高城之曠覽兮潦汨淢以四集淸漳奔陽以潰溢兮平蕪溔溔以灄灄川原淼其無津兮哀行旋之深涉驚鴟高鷹側翼而孤瞬兮雁嗷嗷而無依寒翨溼而不飛兮稻梁悠而不歸心抑鬱而無憀兮暮獨返乎虛堂風淒淒而入幃兮霤循檐之浪浪茅闔苫而不蔽兮雨足入于空牀夜沾溼而十起兮屢顚倒乎余裳獨專專而不寐兮百慮頺而侵尋故鄕杳以日遠兮又流轉而北南唯同懷之寂厯兮共千里之忉心造分襟于假夏兮淹淸秋之緒風欲褰裳而就之兮限浮潦之淫淫念人生之靡樂兮恨秋夜之不旦聊援翰以抽思兮誶中懷之惓惓

　　望江南花賦

庭有小草宵聶晝炕莖不盈尺黃花五岀四柎交蓓僢而同氏必其偶縱午相代開秋發芳風嚴霜頺而彼寸柯方𧀮厥章客有言其名者是曰望江南之花旣感其道爰爲賦焉

何小草之珍瑋感兹名之見奇其纖支附柯簡節薄葉之䕻生也翳弱草縈蕪𠂹根萌諶荏枝條倚靡遊塵離焉穨飈吹焉於是晩春早夏百卉茂止紆丹睨其左錯紫睥其右亄費翬散饒部瀾漫于其側拂兮其不逮時也委委猗猗誠未足以命知其異也抽兮首兮攦乎其不爲之友也爾其䚕朝陽而布葉矯夕儀而斂陰託秋霜而表榮倚曾墀而效心華不飾悅香不越林羣不比標偏不戾參獨專專兮沈沈體志安隱醰醰深深淒淒兮秋風飄颻兮吹我襟初服兮敢化恐冉弱兮弗任諒君子之不佩悵永望兮江南

　　竹樓賦

崔格卿嗜竹自號曰竹樓好事者爲畫竹樓圖煙標旣竝雲矚在兹亦勝情者所寄也請余賦之辭曰

江南之幽篠兮百尺而不見陽石結根而成色雲裁葉而舒光赤山匼素流折紺嵾嵳縹淚汩山雕氣而縟景水陽朝而陰夕乃有高樓起乎其中修欄層倚空牖玲瓏虛瑤席以受碧倒璦霞而鏡紅蒼苔孤侵人聲四沈單鶴偶叫濳虯一吟雲百態而逕入風萬響而來尋于是幽居之士任達之流逌爾長嘯渺焉登樓結柔條兮三春發勁幹兮九秋是時芳杜已歇桂枝方彫悟窈窕之旣晏顧防露之未朝理紛縕之昔悅屬郢客之長謠謠曰洞庭波兮湘水深山中人兮靑玉䘳橫千里之騁望報蘭茝之素心遂爲頌曰猗彼修竹君子德兮綠文翠章儀其有則兮登高望遠孰其可識兮絕世獨立與爾爲極兮

　　賃春賦

海甯張文在僑居京師屬畫者作賃舂圖以自況爲擬梁生之賦以敘之

時恇恇兮不畱淹吾馳兮未央周皇都兮結覽悲窈窕兮日長感梁鴻兮作歌摻妻息兮内傷信余志兮弗諒容囘徇兮微祿果摶觚兮異方世不云兮我穀總余駕兮將逝攬九州兮一逵心眩沄兮故閭雲薆薆兮蔽之託廡下兮顑顇聊消搖兮時曁固靡冀兮尙賢幸芳馨兮未沫惟歲暮兮窮陰風調調兮振林眾齹齹兮余笑心惻惻兮孰任

　　鄧石如篆勢

倉籒旣悠蟲鳥茫晦秦斯改文小篆是紀大書刻山封石頌德摛華絢豓後蓺是則佐隸趨簡迺及分勢六書載淆八體亦廢二漢緜延厥緒弗恢金刻石薶莫究莫追般般石鼓發于陳倉疇曰體譌庶有憲章在唐李監載紹厥武我聞其書蟲蝕鳥步傳刻世貿厥眞亦抎娿姿嫷姸維僞斯仞鍾張之法代傳代工曾是曩文弗軌弗蹤猗歟鄧生好古能述振兹墜風洪此藻筆俗學紛縕辭之廓如古人不見誰毁誰譽聞諸蔡邕篆勢有賦旁涉僞作緣絲凝露用範用閑竚思詳觀敷摧彬粲永光藻翰其詞曰

霅兮風囘歘兮電追棽兮梢雲之冒松榯濞兮百川之隘堆屺潎兮逆折豁閕而東歸淸思下烝迅神上落經緯中彌觚芒周作突植立以離偶乃翕趨而佹遌窈窈冥冥若首若驚若應龍將鯢以須震霆幡幡幓幓若陽若陰似柔柎霣榮不可見風或衡運規旋或孤岀介入或來而忽往或闢而不翕或圭組黻佩或瓦碎冰涾縱橫細緼絡繹繽紛遠而望之若異類崪噩竝岀□首目之縱莘卽而察之若慈母字子裴囘遷轉煦嫗而相分何分銖之足算豈金鐵之作儗掁蓺林之絕塵追軼軌于秦始嗟作者之難覩信知道之實稀舉梗槪而略論願執簡以回歸

　　長平鏃箴

內閣中書趙君億孫藏銅鏃一枚云自言其外祖父某副使官山西得之高平土中其地是古長平疑秦趙戰鏃也脊中而殺以爲刃以周尺度之長二寸兩從迤以博得寸之半鋌斷存者半寸而旁鋌而下刃枝岀夾笴者寸也權其重得今稱七銖二絫于古葢半鋝而弱以是知考工記云閷矢長寸圍寸鄭康成氏讀爲長二寸猶信而圍亦當爲二寸而鄭氏略也又惜其鋌之不完無以測古三垸爲幾何重也趙君幼而受之其母夫人夫人幼而受之副使往時其廬火夫人嫁時物悉燬而此鏃獨存今夫人殁若干年趙君出視未嘗不欷歔也余旣獲觀焉又讀趙君所自爲銘感其志乃作箴曰

巖巖古鏃出自長平昔在嬴趙戰爭所營磔磔革革曰維凶悳孰樹倳斯而是寶是服旣刊旣薶旣夷厥銛旣賁厥華而蒼赤是漸旣拔曾壤旣襲厥珍孰吉金赤

而此焉不賓故晦者飾之大恆者道之泰有眾弗愛雖材必劌有文弗揚雖刓必章矯性而性性性者門也無用而用尊用者存也匪童之誨曰以爲戒匪今之諄曰母訓是勤母言不更敢吿侍旁

　　七十家賦鈔目錄序

右賦七十家一百八十篇通人碩士先代所傳奇詞奥旨備于此矣其離章斷句闕佚不屬者與其文不稱詞者皆不與是論曰賦烏乎統曰統乎志志烏乎歸曰歸乎正夫民有感于心有槪于事有達于性有鬱于情故有不得已者而假于言言象也象必有所寓其在物之變化天之漻漻地之囂囂日岀月入一幽一昭山川之崔蜀杳伏畏佳林木振硪谿谷風雲霿霧霆震寒暑雨則爲雪霜則爲露生殺之代新而嬗故鳥獸與魚草木之華蟲走螘趨陵變谷易震動薄蝕人事老少生死傾植禮樂戰鬪號令之紀悲愁勞苦忠臣孝子羈士寡婦愉佚愕駭有動于中久而不去然後形而爲言于是錯綜其詞囘牾其理鏗鎗其音以求理其志其在六經則爲詩詩之義六曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌六者之體主于一而用其五故風有雅頌焉七月是也雅有頌焉有風焉烝民崧高是也周澤衰禮樂缺詩終三百文學之統熄古聖人之美言規矩之奥趣鬱而不發則有趙人荀卿楚人屈原引詞表恉譬物連類述三王之道以譏切當世振塵滓之澤發芳香之鬯不謀同偁竝名爲賦故知賦者詩之體也其後藻麗之士祖述憲章厥製益繁然其能者之爲之愉暢輸寫盡其物和其志變而不失其宗其淫宕佚放者爲之則流遁忘反壞亂而不可紀譎而不觚盡而不觳肆而不衍比物而不醜其志潔其物芳其道杳冥而有常此屈平之爲也與風雅爲節渙乎若翔風之運輕赮灑乎若元泉之出乎蓬萊而注渤澥及其徒宋玉景差爲之其質也華然其文也縱而後及雖然其與物椎拍宛轉泠汰其義轂輠于物芴芴乎古之徒也剛志決理輐斷以爲紀內而不汙表而不著則荀卿之爲也其原岀于禮經樸而飾不斷而節及孔臧司馬遷爲之章約句制奡不可理其辭深而旨文確乎其不頗者也其趣不兩其于物無勥若枝葉之坿其根本則賈誼之爲也其原出于屈平斷以正誼不由其曼其氣則引費而不可執循有樞執有廬頡滑而不可居開決宦突而與萬物都其終也芴莫而神明爲之橐則司馬相如之爲也其原出于宋玉揚雄恢之脇入竅出緣督以及節其超軼絕塵而莫之控也其波駭石咢而没乎其無垠也張衡盱盱塊若有餘上與造物爲友而下不遺埃墟雖然其神也充其精也苶及王延壽張融爲之傑格拮摋鉤孑菆牾而俶佹可覩其于宗也無蛻也平敞通洞博厚而中大而無瓠孫而無弧指事類情必偶其徒則班固之爲也其原出于相如而要之使夷昌之使明及左思爲之博而不沈贍而不華連犿焉而不可止言無端厓傲倪以爲質以天下爲郛廓入其中者眩震而謬悠之則阮籍之爲也其原出于莊周雖然其辭也悲其韻也迫憂患之詞也塗澤律切荂𧀮紛悅則曹植之爲也其端自宋玉而枿其角摧其牙離其本而抑其末浮華之學者相與尸之率以變古曹植則可謂才士矣搰搰乎改繩墨易規矩則佞之徒也不搰于同不獨于異其來也首首其往也曳曳動靜與適而不爲固植則陸機潘岳之爲也其原出于張衡曹植矯矯乎振時之儁也以情爲裹以物爲襮鑱雕雲風琢削支鄂其懷永而不可忘也坌乎其氣煊乎其華則謝莊鮑昭之爲也江淹爲最賢其原出于屈平九歌其掩抑沈怨泠泠輕輕其縱脫浮宕而歸大常鮑昭江淹其體則非也其意則是也逐物而不反駘蕩而駁舛俗者之囿而古是抗其言滑滑而不背于塗奥則庾信之爲也其規步矱驟則揚雄班固之所引銜而控轡惜乎拘于時而不能騁然而其志達其思哀其體之變則窮矣後之作者槪乎其未之或聞也

　　莊先生遺文後序

右莊先生遺文若干卷其子有可輯錄先生德博而居隘志昌而遇蹇更貧困務自刻苦爲學問於六經之指古先聖之微言絕學三代之制作井田禮樂政法卓卓大義削刻傳注審白決黑究之于心持論不爲師說搖惑將欲有所著述未及就以授有可先生之殁二十年而有可學成周易春秋毛詩周官具有論說旣乃撰次先生所爲古文辭歌詩都爲一編匄其友王灼敘而藏之葢有可旣成先生之志乃敢集先生之文葢其重也余不幸幼而孤少長讀先君子所爲詩識先生名知先君子于先生友也旣與有可游識先生之緒論有可之窮如先生其爲人進退無咎悔其學不求知于世一如先生先生雖藴其學不得施用有可能述其書以傳于後能成其身以章先生之德其父子之際雍容刻厲觀于兹編可以悲而樂之先君子旣與先生交有可又辱與予善而予學日以困無以自樹立將忝其先人于有可之集先生文益愧赧悚惕而不能自已也

　　書墨子經後

右墨子經上下及說凡四篇晉書魯勝傳云勝注墨辯引說就經各附其章卽此也墨子書多奥言錯字而此四篇爲甚勝注旣不傳世莫得其讀今正其句投通其旨要合爲二篇略可指說疑者闕之古者楊墨塞路孟子辭而闢之自孟子之後至今千七百餘年而楊氏遂亡墨氏書雖存讀者葢鮮大哉聖賢之功若此盛矣墨氏之言脩身親士多善言其義託之堯禹自韓愈氏以爲與聖賢同指孔墨必相爲用向無孟子則後之儒者習其說而好之者豈少哉老氏之言其始也微不得孟子之辨而佛氏之出又絕在孟子後是以蔓蔓延延日熾月息而楊墨泯焉遂微吾以悲老佛之不遭孟子也當孟子時百家之說眾矣而孟子獨拒楊墨今觀墨子之書經說大小取盡同異堅白之術葢縱橫名法家惠施公孫龍申韓之屬皆出焉然則當時諸子之說楊墨爲統宗孟子以爲楊墨息而百家之學將銷歇而不足售也獨有吿子者與墨爲難而自謂勝爲仁故孟子之書亦辨斥之嗚呼豈知其後復有烈于是者哉墨子之言誖于理而逆于人心者莫如非命非樂節葬此三言者偶識之士可以立折而孟子不及者非墨之本也墨之本在兼愛而兼愛者墨之所以自固而不可破兼愛之言曰愛人者人亦愛之利人者人亦利之仁君使天下聰明耳目相爲視聽股肱畢强相爲動宰此其與聖人所以治天下者復何以異故凡墨氏之所以自託于堯禹者兼愛也尊天明鬼尚同節用者其支流也非命非樂節葬激而不得不然者也天下之人唯惑其兼愛之說故雖他說之誖于理不安于心者皆從而則之不以爲疑孟子不攻其流而攻其本不誅其說而誅其心被之以無父之罪而其說始無以自立嗟夫藉使墨子之書盡亡至于今何以見孟子之辨嚴而審簡而有要如是哉孟子曰我知言嗚呼此其驗矣後之讀此書者覽其義則于孟子之道猶引弦以知矩乎

　　讀荀子

一言而本末具者聖人之言也有所操有所遺然而不虛言言以救世者賢人之言也操其本者不弊操其末者未有不甚弊者也孔子之言性曰性相近習相遠上知與下愚不移所謂一言而本末具者也孟子之言性善所謂操其本也荀子之言性惡所謂操其末也其言殊其所以救世之意一也孟子曰口之于味目之于色鼻之于臭耳之于聲四肢之于安佚是性也不亦與荀子言人之性飢而欲飽寒而欲暖勞而欲休者同乎哉荀子曰無性則僞之無所加無僞則性不能自美又曰義與利者人之所兩有也雖堯舜不能去民之欲利雖桀紂亦不能去民之好義不亦與孟子言民之秉彜故好是懿德者同乎哉公都子問孟子曰吿子曰性無善無不善或曰性可以爲善可以爲不善或曰有性善有性不善三說皆非歟孟子曰乃若其情則可以爲善矣乃所謂善也然則孟子不以三說皆非者豈不以上知之性善下愚之性不善而中人可以爲善可以爲不善者哉雖然由孟子之說則人得自用其爲善之才而道甚邇事甚易由荀子之說則道者聖人所以撟揉天下之具而人將厭苦而去之故荀子之意與吿子異而其禍仁義與吿子同則操其末者之弊必至于此也雖然孔子言仁而孟子益之以義荀子則約仁義而歸之禮夫義者人之裁制也禮者仁義之檢繩也孟子之教反身也切荀子之敎檢身也詳韓子曰求觀孔子之道必自孟子始後之學者欲求其途于孟子自荀子始焉可也

　　續柳子厚天說

或曰柳子之說天也比之果蓏癰痔草木天固若是無知乎曰蒼蒼者謂之天亭亭者謂之地歔歔翕翕者謂之元氣陰陽其有知也無知也吾不得而知也審無知乎柳子之說備矣審有知乎吾爲柳子竟之凡有知者孰過于人人之身枵然而虛其中者天地耶呼吸而往來者元氣陰陽耶人之以有知者神也其帝之主宰于天地陰陽元氣者耶然則人居天地之中其猶心毛肝葉耶其脾之榮膽之精肺之魂魄耶必且猶蟯蛕之居且食于藏者耶其有不善之生也不猶蠱之與瘕者耶蟯蛕之在于藏也未有知之者也其死而岀于後然後知藏之有蟯蛕也其奚則生其奚則死其亦仰而訴于吾乎其亦哀而欲吾之仁之乎人且有恩若罰于蟯蛕者耶寒溼之宛而蟲生焉食之蠱而蟲生焉其生而戕于藏府痛知于身而不知其爲蟲也有扁鵲者藥而下之扁鵲者知之其人不知也魯之氓有食生菜而蛭生于腹者病三年他日誤食芫華而病愈故自生以至其斃而魯之氓不知有蛭也夫屏穀而導引者去三蟲蟯蛕未有生焉者也其次和藏氣調血脈瘕蠱未有生焉者也神之濁而有蟯蛕神之亂而有瘕蠱然則人之生于元氣陰陽之薄也決也彼且及知有生其閒者耶知有生其閒者母亦待彼芫華扁鵲者耶而怨之而哀之而望其賞與罰焉者非惑耶

　　送惲子居序

余少時嘗服馬少游言求爲鄕里善人以沒吾世年二十七來京師與子居交觀其議論文章䃺切道德乃始奮發自壯知讀書求成身及物之要八年之閒共躓于舉場更厯困苦出頫仰塵俗入則相對以悲已相顧自喜益甚凡余之友未有如子居之深相知者詩曰無言不讎子居之益余多矣于其選而爲令余可以無言始子居之語余也曰當事事爲第一流余愧其言然未嘗忘也凡余之學嘗求其上矣自以爲不足則姑就其次故往往無成焉夫爲令之道六經孔孟之所述子居向時之所道者皆其上者也以子居爲之其不可以至耶曰吾不爲彼之所爲者而已豈子居向時之所道耶君子出其言則思實其行思其行則務固其志固志莫如持情實行莫如取善是乃子居之所以益余者也子居勉之矣

　　送張文在分發甘肅序

古之所謂良有司者不待其莅政治民也觀其所以汲汲者則其於守也可知矣是故有躁進之心則必有趨勢之術有患貧之心則必有冒貨之漸雖有特達之才廉恥之念其入于勢利也猶靮之在項冪之在目而以旋于磨雖欲自拔其足其勢固不得已嗚呼今之有志于吏道者鮮矣今各省自州縣至丞尉謁吏部而出者歲數百餘人其人皆有司牧之責其閒亦有知名義識廉恥者然吾觀其所以進爭尺寸之捷較出入之勢進退之械則未有不求熟者及其選而得官則譁然曰某地善某地惡得之者忻戚色然問其所以爲善惡者則非政之險易也非民之湻澆也曰某地官富曰某地官貧嗚呼士未莅官未治民而所汲汲者如此古之良有司其終不可見乎海鹽張文在强毅慷慨喜任俠然敦爲孝弟少舉于有司困不遂走京師供事國史館積若干年以勤能例得府經厯又幾年史館移選人入吏部文在例得與而主者抑之不得選今年秋以貲入請試用分發得甘肅甘肅地邊塞民窮官貧自長吏以下不能具輿馬士大夫宦者視爲畏區而文在以磊落才抱負奇氣浮汩爲吏十餘年更偃蹇摧困始得一官而當遠絕西徼家又甚貧雖知相者皆爲文在不樂而文在處之晏然且曰吾聞甘肅民朴而政簡長官無奔走賓客無繇役此眞吾所樂者君子于是知文在之賢其不躁進也其不患貧也其有守也他日莅政治民其爲良有司也無惑焉于其行也序以送之

　　莊君墓表

乾隆五十七年正月十三日故國子監生莊君卒年七十以某年某月日葬于某原自君未卒之二年故患噎疾者垂三十年矣慬乃得愈恆杜門簡人事而其宗祠舊有田產主者弗能理日以落羣議代者難其人君奮然曰吾老矣幸而不死請以餘生治此他日可以見先人乎乃取出入籍日夜鉤校之必親仿北渠吳氏義莊約定爲章規榜祠中北渠吳氏者自明時其祖性置祠産號爲義莊子孫守之至今郡人比之吳范氏君旣與族人約盡釐宿所弊經畫之至忘寒暑飮食家人固請少息不聽如是者十餘月條理屬具而君勞苦致疾竟卒君生數歲而喪母事考石門君朝夕無方四十餘年未嘗廢左右石門君致官家居君之兄曰綸渭中進士知縣武康嘗迎親就官舍然石門君尤樂君之養居數月輒歸維綸渭亦樂君之能養其親也君應舉于鄕再進再詘或勸試京闈君以石門君故不可其後疾作遂絕意仕進焉石門君之卒會有故十年不克葬君常自咎責執心喪不御音樂及畢封樹顧謂其子宇逵曰吾今臥背始帖席也君性狷潔無棄言無責諾聞人是非若出在己又盛氣與人言偶及不平事立發憤大恚變色氣上逆久之乃己喜讀史至其感慨往往盛怒投卷起左右皆卒愕其得噎疾以此及理祠事事或不能副君意君盛氣忼嘅益銳身以爲己責故其心力尤瘁竟不支云君諱緗衡字耘石祖令輿翰林院編修考相承中明通榜初爲靈壁縣敎諭選授湖南石門縣知縣以疾乞休母董太宜人莊氏世爲武進顯族自君祖父時以進士起家者同時十餘人至君而抑困子宇逵有儁才復躓有司君謂之曰自吾祖入翰林以官籍解于省者六人昔之易今之難也聞之再植之木其根必傷汝好培之葢君之用意如此君配吳儒人涇縣敎諭振聲之女所謂北渠吳氏者也爲婦謹爲母莊先君七年卒子一人卽宇逵縣學生女一人壻董某君之葬也邑之士來會喪咸以君有質行墓不可無表以書走京師抵宇逵之友張惠言曰子宜爲文嗚呼君不幸以疾廢于世不得有所施設及其事親成身可以有立于後矣乃系之以銘曰

靡至誦聖人之書而未識其道其于景偁未有以相過也而窮困之效已明白景偁遊公卿閒名聲日起當世所謂速化之術固當聞之乃退然就執友之門而請受業欣然若有樂者惜乎不遇韓退之使與李翺張籍之徒相頡頏也景偁之學拙于進而勇于取雖小物務旣其實與之論道理未嘗不悅其改過果以速嗚呼使假之年而就其學豈可量哉景偁字格卿蒲州永濟人以乾隆五十八年五月十二日卒于京師年二十五其爲人長弟完好生而父兄稱之殁而所與遊者思之工八分楷書摹印世多藏者余獨悲其有盛志而卒不遂其學以無聞于後爲可惜也爲辭以哀之曰

嗚呼偁耶羣黯黮以爲賢誰使興耶旣朝軔而夕顚又誰憎耶苟嗇其命而胡以厚其憑耶將匪獲于天而獨自以心爲雄耶才者之小年延于不肖者之恆耶泯泯于後世而落落乎古人嗚呼柰何乎偁耶

茗柯文初編終

茗柯文二編(卷上)

　　楊隨安漁樵問對圖賦(并序)

楊子圖其貌爲一漁一樵取邵康節氏之文題之曰漁樵問對于時歲在己酉以書命余于京師曰其爲我賦之余時甫涉易學自以未知道不敢以爲其後余南還罹母氏之戚則又不暇以爲今年之春乃得就楊子而觀所謂漁樵問對圖者縱言及于易余謂楊子曰康節氏之爲此言也豈不越哉曰火無體薪無用火以用爲本以體爲末故動水以體爲本以用爲末故靜天本用地本體然故靜體而動用也余以爲不然乾恆易坤恆簡體也乾靜也專動也直坤靜也翕動也闢皆用也彼康節者其道家言乎先陰而後陽舍奇而用耦先天橫圖地居東天居西以陰爲體也二而四四而八而十六而三十二而六十四陰之數也易則不然始于一變而七九二八六麗于一七九者也故易乾道也陽道也畫數三兩之而六陰從陽也易也者體陽而用陽先天者體陰而用陽易者體陰陽而用動靜先天者體靜而用動然則康節爲老氏之徒無惑也吾子覃思卦爻規榘天地時有所得往往合于鄭荀易學廢久矣庶幾吾子是賴今乃取康節之說以自表母乃逐其末而未究其本苟隨俗學之軌轍而未折衷于大道也楊子曰子之言則誠晰矣雖然夫易同歸而殊途一致而百慮故曰廣矣大矣不可爲典要今夫步日月者右行及以左行推之而不忒者進退之數也昔者孟子言性善荀卿反之言性之善惡雖異而其敎人爲堯舜仁義則一也吾惡知夫言陰之耦者非所以言陽之奇乎吾惡知夫言體之非用言用之非體乎且吾聞之求道于易猶挹水于淵取明于太陽也各得其所資焉今吾伏鄕里誦先王之書上以事父母下焉友朋是娛動則不足而靜或有餘性又善病庶幾遺物之役役者以寕吾軀故凡體其靜而待動者眞吾之徒也又何怪于斯圖也哉余曰唯唯乃爲之賦曰

魚以膏自烹兮薪以明自燒大哉水火之爲貞兮化萬形而不膠繄動靜之無方兮固體用之合德火假薪而後然兮水寄魚而後食夫唯火之爲用兮用其無用也傳旣盡而不滅兮吾不知其所從也水之爲體兮體其無體也逝日夜而不舍兮吾不知其所底也用者人兮體者身兮身者主而人者賓兮無滑而魂無塞而門而以卑其施而藴其文以全吾之眞兮

　　周易虞氏義序

虞翻周易注釋文云十卷隋書經籍志云九卷翻字仲翔會稽餘姚人少好學有豪氣又善矛太守王朗命爲功曹朗爲孫策所敗翻追隨營護到東部侯官朗遣翻還策復以爲功曹待以交友之禮多所匡諫策嘗納之策攻黃祖翻從說華歆下豫章還至吳策曰孤有征討事未得還府卿復以功曹爲吾蕭何守會稽其見委重如此出爲富春長漢徵爲侍御史不赴曹操爲司空辟之翻曰盜跖欲以餘財汚良家耶策薨孫權以爲騎都尉數犯顔諫爭權不能說又性疏直數有酒失權因醉手劎欲擊之大司農劉基固爭得免其後權與張昭論神仙事翻指昭曰彼皆死人而語神仙世豈有仙人也權遂怒左右多毁翻乃徙翻交州十餘年卒于交州翻博學洽聞雖處罪放而講學不倦門徒常數百人爲周易論語國語老子參同契注解周易日月變例周易集林律厯太元明楊釋宋其書皆亡目錄在三國志傳及隋唐書志自漢成帝時劉向校書考易說以爲諸易家說皆祖田何楊叔丁將軍大義略同唯京氏爲異而孟喜傳易家陰陽其說易本于氣而後以人事明之八卦六十四象四正七十二候變通消息諸儒皆祖述之莫能具當漢之季年扶風馬融作易傳授鄭康成康成作易注而荆州牧劉表會稽太守王朗潁川荀爽南陽宋忠皆以易名家各有所述唯翻傳孟氏學旣作易注奏上之獻帝曰臣聞六經之始莫大陰陽是以伏羲仰天縣象而建八卦觀變動六爻爲六十四以通神明以類萬物臣高祖父故零陵太守光少治孟氏易曾祖父故平輿令成纘述其業至臣祖父鳳最有舊書世傳其業至臣五世前人通講多玩章句雖有祕說於經疏闊臣生遇世亂長于軍旋習經于枹鼓之間講論于戎馬之上蒙先師之說依經立注所覽諸家解不離流俗義有不當實輒悉改定以就其正又奏曰經之大者莫過于易自漢初以來海內英才其讀易者解之率少至孝靈之際潁川荀諝號爲知易臣得其注有愈俗儒至所說西南得朋東北喪朋顚倒反逆了不可知孔子歎易曰知變化之道者其知神之所爲乎以美大衍四象之作而上爲章首尤可怪笑又南郡太守馬融名有俊才其所解釋復不及諝孔子曰可與共學未可與適道豈不其然若乃北海鄭元南陽宋忠雖各立注忠小差元而皆未得其門難以示世荀諝者荀爽也是時少府孔融善其書與翻書曰自商瞿以來舛錯多矣去聖彌遠眾說騁辭曩聞延陵之理樂今觀吾子之治易知東南之美者非徒會稽之竹箭也又觀象雲物察應寒温原其禍福與神合契可謂探索旁通者已翻之言易以陰陽消息六爻發揮旁通升降上下歸于乾元用九而天下治依物取類貫穿比附始若瑣碎及其沈深解剝離根散葉鬯茂條理遂于大道後儒䍐能通之自魏王弼以虛空之言解易唐立于學官而漢世諸儒之說微獨資州李鼎祚作周易集解頗采古易家言而翻注爲多其後古書盡亡而宋道士陳摶以意造爲龍圖其徒劉牧以爲易之河圖洛書也河南邵雍又爲先天後天之圖宋之說易者翕然宗之以至于今牢不可破而易陰陽之大義蓋盡晦矣我

皇淸之有天下百年元和徵士惠棟始考古義孟京荀鄭虞氏作易漢學又自爲解釋曰周易述然掇拾于亡廢之後左右採獲十無二三其所自述大抵祖禰虞氏而未能盡通則旁徵他說以合之蓋從唐五代宋元明朽壞散亂千有餘年區區脩補收拾欲一旦而其道復明斯固難也翻之學旣世又具見馬鄭荀宋氏書考其是否故其義爲精又古書亡而漢魏師說略可見者十餘家然唯荀鄭虞氏三家略有梗槪可指說而虞又較備然則求七十子之微言田何楊叔丁將軍之所傳者舍虞氏之注何所自焉故求其條貫明其統例釋其疑滯信其亡闕爲虞氏義九卷又表其大恉爲消息二卷庶欲探嘖索隱以存一家之學其所未寤俟有道正焉耳

　　虞氏易禮序

韓宣子見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣記曰夫禮必本于太一轉而爲陰陽變而爲四時其降曰命故知易者禮象也易家言禮者唯鄭氏惜其殘闕不盡存又其取象用爻辰爻辰者遠而少變未足以究天地消息至其原文本質使周家一代之制損益具備後有王者監儀在時不可得而廢也虞氏于禮蓋巳略矣然以其所及揆諸鄭氏源流本末蓋有同焉何者其異者所用之象也而所以爲象者不殊故以虞氏之注推禮以補鄭氏之闕其有不當則闕如一以消息爲本

　　虞氏易事序

孟氏說易本于氣而以人事明之然虞氏之論象備矣皆氣也人事雖具說然略不貫穿匪獨虞爾鄭荀多說人事者爻象亦往往錯雜後學不得其通乃始苦其支窒而不能騁于是悉舉而廢之而相辯以浮辭日以益眾夫理者無迹而象者有依舍象而言理雖姫孔靡所據以辯言正辭而況多岐之說哉設使漢之師儒比事合象推爻附卦明示後之學者有所依逐至于今曲學之響千喙一沸或不至此雖然夫易廣矣大矣象無所不具而事著于一端則吾未見漢儒之言之略也述易事云爾

　　周易鄭荀義序

漢儒說易大指可見者三家鄭氏荀氏虞氏鄭荀費氏易也虞孟氏易也鄭氏言禮荀氏言升降虞氏言消息昔者虙犧作十言之敎曰乾坤震巽坎離艮兌消息鄭氏贊易實述之至其說經則以卦爻無變動謂之彖辭夫七八者彖九六者變經稱用九用六而辭皆七八名與實不相應非虙犧氏之旨也爻象之區旣隘則乃求之于天乾坤六爻上繫二十八宿依氣而應謂之爻辰若此則三百八十四爻其象十二而止殆猶溓焉此又未得消息之用也然其列貴賤之位辯大小之序正不易之論經綸創制吉凶損益與詩書禮樂相表裏則諸儒未有及之者也荀氏之說消息以乾升坤降萬物始乎泰終乎否夫陰陽之在天地出入上下故理有易有簡位有進有退道有經有權歸于正而已而荀氏言陽常升而不降陰常降而不升則姤遯否之義大于旣濟也然其推乾坤之本合于一元雲行雨施陰陽和均而天地成位則章章乎可謂得易之大義者也虞氏考日月之行以正乾元原七九之氣以定六位運始終之紀以敘六十四卦要變化之居以明吉凶悔吝六爻發揮旁通乾元用九則天下治以則四德蓋與荀同原而閎大遠矣王弼之說多本鄭氏而棄其精微後之學者習聞之則以爲費氏之義如此而已其盈虛消長之次周流變動之用不詳于繫辭彖象者槪以爲不經若觀鄭荀所傳卦氣十二辰八方之風六位世應爻互卦變莫不彰著劉向有言易家皆祖田何楊叔丁將軍大義略同豈不信哉治易者如傳春秋一條之義各以其例時若可比䆒則迥殊李鼎祚朱震合諸家而爲說是知日之圓而不知其不可以爲規也余旣述虞氏之注爲消息以發其義故爲鄭荀各通其要以俟治古文者正焉

　　易義別錄序

敘曰孔子曰天下同歸而殊塗一致而百慮水之爲川也源有大小流有長短而皆可以至于海則斷港絕潢莫得而儗焉者其塗通也吳秦人之生也同聲及其長而不相通然累譯而皆得相喻者其意同也聖人之道著之于經傳之其人師弟子相與守之然夫子沒而微言絕二百餘年之閒以至漢興詩分爲四春秋分爲五此皆七十子所親受世世傳業口授而筆記猶尙如此源遠末分非秦火之禍也況乎去聖久遠經簡廢絕承學之士各自爲宗差若毫釐謬以千里可勝道耶然揆其本原罔不依經附傳承師論法雖汎濫殊等其歸不同者尟矣故規矩之所出非一木之材也皆成器焉器不足以盡規矩則有之矣求之于規矩之外而得之者未之有也易之傳自商瞿子以至田生惟一家焦氏後出及費氏爲古文而漢之易有三自是之後田氏之易楊施孟梁邱高氏而五唯孟氏久行焦氏之易爲京氏費氏興而孟京微焉夫以傳述之統田生丁將軍之授受則孟氏爲易宗無疑而其行不及費氏者以傳受者少而費氏之經與古文同馬融鄭康成爲之傳注故也王弼注行而古師說廢孔穎達正義行而古易書亡其見于釋文敘錄者自晉以前三十有二家李鼎祚集解所引二十有三焉皆微文碎義多不貫串蓋易學埽地盡矣可不惜哉夫不盡見其辭而欲論其是非猶以偏言決獄也不盡通各家而欲處其優劣猶援白而嘲黑也余于易取虞氏旣已推明其義以鄭荀二家注文略備故條而次之自餘諸家雖條理不具然先士之所述大義要旨往往而有不可得而略也乃輯釋文集解及他書所見各爲別錄義有可通附著于篇因以得其源流同異若夫是非優劣亦可考焉凡孟氏四家孟氏姚信翟元蜀才京氏三家京氏陸績千寶費氏七家馬融宋衷劉表王肅董遇主廙劉瓛子夏傳非漢師說別爲一家

孟氏

　孟喜(正義作僖)字長卿東海蘭陵人從田王孫受易舉孝

廉爲郞曲臺長病免爲丞相掾漢書藝文志易章句

孟氏二篇隋志云八卷殘缺梁十卷釋文敘錄云十

　卷無上經又引七錄云下經無旅節無上繫今集爲一卷漢興言易者自田何田何之傳王同周王孫丁寛服生各著易傳楊何受王同蔡公受周王孫亦各爲傳田王孫受丁寛授施讎孟喜梁邱賀施孟梁邱各爲章句施氏之後有彭宣戴崇作易傳景鸞作易說孟氏之後有洼丹作易通論袁京作難記梁邱之後有五鹿充宗作略說田何所傳著書盡是矣永嘉之亂諸家盡亡而孟氏闕佚之書幸存當漢之季年馬融鄭眾康成荀爽好費氏學由是費氏大興而田氏說微獨會稽虞翻作注傳孟氏史稱孟喜好自稱譽得易家候陰陽災異書自言師田生且死時枕喜厀獨傳喜梁邱賀以爲妄言喜竟以改師說不得爲博士今觀虞氏所說陰陽消息之序神明參兩之數九六變化之用精變神眇將非田生之傳果有得其祕奥者哉然遺文所存皆零文碎字其大義絕不可得見藉非虞氏則商瞿所受夫子之微言其遂歇滅矣夫學者求田何之傳則唯孟氏此文求孟氏之義則唯虞氏注說其大較也然虞氏雖傳孟學亦斟酌其意不必盡同蓋古人之學傳業世精非苟爲稱述而已故據其同異或發其旨庶治古文者有考焉孟氏卦候消息惠徵士爲易漢學旣發明之故不具著儒者皆言鄭康成始以彖象附經漢志易經十二篇施孟梁邱三家則章句宜以十二篇爲次今推其文經亡者率無象象蓋後人寫者依鄭氏附著之邪抑其本固然也

　姚氏

　釋文敘錄云姚信字德祐吳興人吳太常卿注易十卷又引七錄云十二卷字元直隋書志亦十卷吳興志有姚德祐文集輯易注爲一卷明人爲之甚疏略今補而正之余治易始虞氏以其說見于集解者視他家爲多猶可參校而得其義又商瞿之傳至漢末而絶唯虞爲孟氏學七十子之大義儻有存者故樂得而攷之旣巳玩其遺文略得其義例則益知易道消息雖馬鄭大儒未能見之者以費氏徒出經文非有師古說夫子之微言有所閟而不發故也則又竊怪孟氏之傳在吳虞氏五世傳業不絕而漢魏之閒未有爲其學者及仲翔之注旣上爲世所推亦未聞有聞風而起者又以知時俗所尙在彼不在此卒使虛空之儒得逞其說經學歇絕良可悲也其後觀蜀才注卦變之法與虞氏同而未得其本翟子元者時有所合而未詳然皆孟氏之支系也最晚乃讀姚氏注其言乾坤致用卦變旁通九六上下則與虞氏之注若應規矩元直豈仲翔之徒歟抑孟氏之傳在吳元直亦得有舊聞歟惜其所傳者止此無以證之自商瞿受易三百年而至田何田何之傳四百年而僅得虞翻虞翻之後三百年而亡其略可見者姚信而已耳翟子元蜀才而已耳故吾于三家之書雖闕文殘字不可比義猶寶貴愛惜紬繹而不敢忽者也

　翟氏

　陸德明云荀爽九家集解有翟子元子元不詳何人爲易義釋文雖時引翟文而敘錄不列子元易義則知德明未見其書特就九家集解引之李鼎祚集解有翟元翟元蓋卽子元李書諱元爲元鄭元字亦如此其所集亦自九家可知二書之外未見有引子元易者德明稱九家集解序有荀爽京房馬融鄭元宋衷虞翻陸績姚信翟子元若以當九家者然李鼎祚旣引九家又別自引翟元則九家非此九人元朗亦云其注又有張氏朱氏則不以九人爲九家亦可知也或又謂九家者淮南之九師荀爽爲之集解今以李氏所引九家之文往往指釋荀注則九家解荀非荀解九家又明要之九家所以述荀而旁引他家以證成之觀子元諸文皆與荀義相近則其采自九家又益信然子元之易蓋孟氏非費氏何以言之荀氏有卦變無爻變今子元於泰則云五虛无君二上包五於姤則云九五遇中處正此皆虞氏之義與荀氏殊故知子元爲孟氏易也依九家序所次子元之生必在虞後其與元直蜀才未知後先若其書固已升孟氏之堂而未入其室可以差肩于姚俯接于范矣漢魏易家如此者不多得而亡之最早可知輔嗣注行馬鄭荀義猶不甚相遠世儒尙或傳之最深怪而屏棄之者孟氏諸家之說也